DIALEK DAN BACAAN DALAM AL-QURAN: 
MENGURAI PERBEDAAN ANTARA SAB'AH AHRUF DAN QIRA'AH SAB'AH

Khozainul Ulum

Abstract: As already known that the Arab nation is composed of several clans or tribes with one language, namely Arabic. Although their language is the same, each tribe has its own dialect (lahjah) that is different from each other. In fact, most of the tribes would likely be difficult to use the dialect of others.This difficulty also occurs in the utterances of the Koran which is both initially and partially revealed in the Quraishi Arabic. Therefore, in a hadiththe Prophet (PBUH) asked Gabriel to recite the Quran not just one but seventy harf, popularly known as sab'ah ahruf. In addition, there is another term that some people considered the same as sab'ah ahruf, namely qira'ah sab'ah. In this case, the raising question is that is the sab'ah ahruf the same as qira'ah sab'ah or are both different from each other.
Keywords: Reading the Quran, sab'ah ahruf and qiro'ah sab'ah

Pendahuluan
Al-Quran, secara jelas, diturunkan dengan menggunakan bahasa Arab. Tetapi Bangsa Arab tidak hanya memiliki satu dialek (lahjah) dalam pengucapan meskipun bahasa mereka disebut bahasa Arab. Hal ini disebabkan oleh keberadaan Bangsa Arab yang terdiri dari bermacam-macam kabilah. Setiap kabilah memiliki model pengucapan sendiri yang tidak dimiliki oleh kabilah lain, hanya saja kaum Quraisy memiliki faktor-faktor pendukung yang menyebabkan bahasa mereka lebih unggul di antara cabang bahasa Arab lainnya, antara lain karena tugas-tugas mereka menjaga Baitullah, menjamu para jama’ah haji, memakmurkan Masjid al-Haram dan menguasai perdagangan.
Menurut Abdul Mun’im, perbedaan-perbedaan yang terjadi pada Bangsa Arab disebabkan oleh sikap fanatisme (ta’ashshub) terhadap kabilah masing-masing. Setiap kabilah memiliki kebiasaan (adat) sendiri, dialek sendiri dan seterusnya. Terlebih tidak ada daulah yang bisa menghimpun, melebur dan menyatukan kabilah-kabilah mereka dalam lingkaran daulah. Bahkan, meskipun terdapat daulah yang bisa menyatukan dan melebur mereka, karakteristik setiap kabilah berkaitan dengan aspek dialek dan kebiasaan (adat) tidak akan bisa hilang hanya dengan membai’atkan diri terhadap daulah tersebut.
Contoh yang sangat jelas adalah apa yang kita lihat di Negara Arab. Semua masyarakat Arab berbicara dengan menggunakan bahasa Arab yang fasih dan umum. Bersamaan dengan itu, setiap pihak menggunakan dialeknya sendiri untuk mengucapkan kalimat Arab yang fasih, bahkan masing-masing pihak memiliki kata-kata (alfadz) yang tidak digunakan oleh pihak lain.
Adapun hadits yang menyatakan bahwa al-Quran diturunkan dalam sab’ah ahruf terbilang sangat banyak. Menurut penelitian ‘Abd al-Shabur Syahin, terdapat 46 hadits dalam berbagai sanad mengenai tema ini. 38 sanad diantaranya berkualitas shahih dan 8 sanad yang lainnya berkualitas dla’if. Jumlah sahabat Nabi yang terlibat dalam periwayatan hadits-hadits tersebut berjumlah 15 orang, sedangkan menurut al-Suyuthi sebanyak 21 orang.
Beberapa hadits yang meriwayatkan tema ini adalah :
عن ابن عباس قال : أن رسول الله قال أقرأني جبريل على حرف فراجعته فلم أزل أستزيده ويزيدني حتى آنتهى إلى سبعة أحرف.
عن عمر بن الخطاب يقول سمعت هشام بن حكيم يقرأ سورة الفرقان في حياة رسول الله فاستمعت لقرائته فإذا هو يقرأ على حروف كثيرة لم يقرئنيها رسول الله فكدت أساوره في الصلاة فتصبرت حتى سلم فلببته بردائه فقلت من أقرأك هذه السورة التي سعتك تقرأ قال أقرأنيها رسول الله فقلت كذبت فإن رسول الله قد أقرأنيها على غير ما قرأت فانطلقت به أقوده إلى رسول الله فقلت إني سمعت هذا يقرأ بسورة الفرقان على حروف لم تقرئنيها فقال رسول الله أرسله إقرأ يا هشام فقرأ عليه القراءة التي سمعته يقرأ فقال رسول الله كذلك أنزلت ثم قال إقرأ يا عمر فقرأت القراءة التي أقرأني فقال رسول الله كذلك أنزلت إن هذا القرأن أنزل على سبعة أحرف فاقرؤوا ما تيسر منه.
Keterkaitan Dialek Suku-Suku Arab dengan Bahasa Al-Quran
Pada mulanya, sebagian ayat-ayat al-Quran diturunkan dalam bahasa (dialek) Quraisy. Ketika masyarakat Arab -- yang terpolarisasi dalam kesukuan atau kabilah --  berbondong-bondong masuk agama Islam, mereka tetap memakai bahasa suku mereka, bukan bahasa Quraisy karena kesulitan dalam menyerap dan mengucapkan bahasa dari suku lain. Kesulitan pengucapan ini juga terjadi pada pelafadzan ayat-ayat al-Quran yang saat itu berdialek Quraisy. Dengan kesulitan inilah, Allah memberikan izin kepada Muhammad untuk membacakan al-Quran sesuai dengan bahasa dan dialek mereka dengan tujuan untuk mempermudah.
Menurut al-Thahawi, seperti yang dikutip oleh ‘Abd al-Fattah, pemberian kemudahan kepada mereka dalam membaca al-Quran sesuai dengan dialek mereka karena kesulitan mereka dalam mengucapkan al-Quran yang berdialek Quraisy. Hanya saja kemudahan untuk membaca al-Quran dengan dialek mereka sendiri diperbolehkan dengan syarat arti (makna) dari dialek yang dipakai tidak berbeda dengan dialek al-Quran.
Ibn Jarir, seperti yang dikutip Ibn Luthfi, mengatakan bahwa yang dimaksud dengan sab’ah ahruf adalah tujuh macam bahasa (dialek) dari bahasa Arab yang masyhur yang memiliki makna yang sama, seperti هلم, أقبل, تعال, عجل, أسرع, قصدي, نحوي. Ketujuh lafadz tersebut memiliki satu makna yaitu meminta untuk menghadap (thalab al-iqbal). Membaca dengan menggunakan sab’ah ahruf bukanlah kewajiban, namun kebolehan karena ia hanyalah rukhshah. Mereka boleh memilih untuk membaca al-Quran dengan dialek yang mereka suka.
Perbedaan dialek yang digunakan oleh masyarakat Arab dalam membaca al-Quran menunjukkan bahwa di dalam al-Quran terdapat lafadz-lafadz dan dialek-dialek dari berbagai suku Arab selain Quraisy. Terkadang satu lafadz atau dialek dalam al-Quran dapat dimengerti oleh satu suku tetapi tidak dapat dimengerti, bahkan difahami oleh suku lain. Semisal ketika Nabi menerima utusan dari suku-suku lain dan mengajak beliau bicara, orang-orang di sekitar beliau terkadang merasa mendengar bahasa (lafadz) yang asing dari mulut Nabi. Hal ini karena Nabi menggunakan bahasa yang digunakan oleh para utusan tersebut. Inilah yang dimaksud dengan perintah Allah kepada Nabi untuk berdialog (berbicara) kepada masyarakat sesuai dengan kemampuan mereka (qadr uqulihim) menangkap pesan Nabi. Jadi, pada masa Nabi, al-Quran dilafadzkan menurut dialek dari masing-masing suku selama arti (makna) dari dialek lain sesuai dengan makna dari dialek al-Quran saat diturunkan.
Hanya saja, seperti yang dikatakan oleh Ibn Jarir, rukhshah membaca al-Quran dengan sab’ah ahruf hanya berlaku pada awal Islam saja karena sulitnya memakai satu dialek bagi mereka. Senada dengan pendapat di atas, al-Thahawi mengatakan bahwa usaha masyarakat Arab untuk memperluas dialek al-Quran karena kesulitan mereka untuk membaca al-Quran dengan dialek lain. Namun, perluasan lafadz tersebut dibatasi dengan kesamaan makna. Fenomena ini terus berlangsung sampai masyarakat Arab banyak yang menulis dan terbiasa dengan bahasa Nabi sekaligus mampu untuk melafadzkannya. Ketika mereka terbiasa dengan bahasa Nabi, mereka membaca al-Quran sesuai dengan apa yang disampaikan Nabi.
Menurut Ibn ‘Abd al-Barr, sab’ah ahruf hanya digunakan pada waktu tertentu karena adanya alasan (dlarurah). Ketika alasan (dlarurah) tersebut sudah tidak ada, maka hukum menggunakan sab’ah ahruf juga tidak ada, dan dialek yang digunakan untuk membaca al-Quran menjadi satu.

Pendapat Para Ulama Tentang Sab’ah Ahruf
Para Ulama berbeda pendapat dalam menafsirkan sab’ah ahruf. Menurut Ibn Hayyan, seperti yang dikutip oleh Manna’ Al-Qaththan, perbedaan penafsiran sab’ah ahruf mencapai 35 penafsiran, tetapi kebanyakan pendapat-pendapat itu tumpang tindih yang kemudian dirangkum oleh Manna’ Al-Qaththan sebagai berikut :
1.	Mayoritas ulama menafsirkan sab’ah ahruf dengan tujuh macam bahasa Arab mengenai satu arti. Artinya, jika bahasa mereka berbeda-beda dalam mengungkapakan satu arti (makna), maka al-Quran pun diturunkan dengan sejumlah lafadz yang sesuai dengan bahasa-bahasa mereka tentang makna tersebut. Namun, jika tidak terdapat perbedaan maka al-Quran turun dengan satu atau beberapa lafadz.
Perbedaan pendapat yang muncul kemudian adalah tujuh macam bahasa Arab manakah yang dimaksud oleh al-Quran. Satu pendapat mengatakan bahwa tujuh bahasa yang dimaksud al-Quran adalah bahasa Quraisy, Hudzail, Tsaqif, Hawazin, Kinanah, Tamim dan Yaman. Abu Hatim al-Sijistani berpendapat bahawa tujuh bahasa tersebut adalah bahasa Quraisy, Hudzail, Tamim, Azad, Rabi’ah, Hawazin dan Sa’d ibn Bakr. Dan masih ada pendapat yang lain.
2.	Pendapat lain mengatakan bahwa maksud dari sab’ah ahruf adalah tujuh macam bahasa Arab dimana al-Quran turun. Artinya, secara keseluruhan, kata-kata yang terdapat dalam al-Quran mencakup tujuh bahasa, yaitu bahasa Quraisy, Hudzail, Tsaqif, Haazin, Kinanah, Tamim atau Yaman. Berbeda dengan pendapat pertama yang menekankan pada sinonimitas bahasa, pendapat yang kedua ini menekankan pada kata-kata yang terdapat di dalam al-Quran yang mencakup tujuh bahasa yang tersebar di surat-surat al-Quran.
3.	Pendapat ini mengatakan bahwa maksud sab’ah ahruf ialah tujuh tujuan (wajh) yang ada di dalam al-Quran, yaitu perintah (amr), larangan (nahy), janji (wa’d), ancaman (wa’id), perdebatan (jadl), kisah atau cerita (qishash) dan contoh (mitsl), atau perintah (amr), larangan (nahy), halal, haram, ayat-ayat muhkam, perumpamaan (mutasyabih), contoh (mitsl).
Hadits yang memperkuat pendapat ini adalah :
عن أبي مسعود عن النبي ص.م قال : كان الكتاب الأول ينزل من باب واحد وعلى حرف واحد ونزل القرأن من سبعة أبواب على سبعة أحرف : زجر وأمر وحلال وحرام ومحكم ومتشابه وأمثال
4.	Kelompok lain menafsirkan sab’ah ahruf dengan tujuh perubahan yang menuai ikhtilaf, yaitu :
a.	perbedaan isim dari segi mufrad, mudzakkar, tasniyah, jamak dan muannas. Seperti ayat :
والذين هم لأماناتهم وعهدهم راعون
Dibaca لأماناتهم dalam bentuk jamak dan dibaca لأمانتهم dalam bentuk mufrad. Sedangkan di dalam Mushhaf tertulis لأمنتهم yang bisa mencakup dua bacaan tersebut.
b.	perbedaan dari segi i’rab, seperti ayat :
ما هذا بشرا
Jumhur ulama membaca بشرا dengan nashab dengan alasan ما berfungsi seperti ليس. Ini adalah bahasa penduduk Hijaz dan dengan bahasa ini juga al-Quran turun. Sedangkan Ibn Mas’ud membaca بشر dengan rafa’ yang sesuai dengan bahasa Bani Tamim.
c.	perbedaan dari segi tashrif, seperti ayat : 
فقالوا ربنا باعد بين أسفارنا
Dibaca dengan menashabkan ربنا karena menjadi al-nida’ al-idlafi dan باعد dibaca dengan bentuk perintah (amr). Juga dibaca dengan merafa’kan ربنا dan باعد sebagai fi’il madli.
d.	perbedaan dalam taqdim dan ta’khir, adakalanya pada huruf, seperti أفلم ييأس dibaca أفلم يأيس, adakalanya pada kalimat, seperti فيقتلون ويقتلون, yang pertama mabni fa’il dan yang kedua mabni maf’ul, dibaca sebaliknya.
e.	perbedaan dari segi ibdal, baik huruf dengan huruf, وانظر إلى العظام كيف ننشزها, dibaca dengan huruf za’ dan memberikan harokat dlommah pada nun ننشزها, dibaca juga dengan huruf ra’  dan memberikan harokat fathah pada nun ننشرها, atau lafadz dengan lafadz, semisal كالعهن المنفوش, Ibn Mas’ud membacanya dengan كالصوف المنفوش.
f.	perbedaan dari segi al-ziyadah dan al-naqsh. Dari segi al-ziyadah seperti Firman Allah وأعد لهم جنات تجري تحتها الأنهار, dibaca من تحتها الأنهار. Dari segi al-naqsh, seperti قالوا اتخذ الله ولدا tanpa huruf wawu, sedangkan bacaan mayoritas adalah dengan menggunakan wawu.
g.	perbedaan dialek dari segi tafkhim dan tarqiq, fathah dan imalah, idzhar dan idgham dan lain sebagainya.
5.	Pendapat lain mengatakan bahwa jumlah tujuh itu tidak dapat dipahami. Ia hanya lambang kesempurnaan menurut kebiasaan masyarakat Arab. Dengan demikian, tujuh adalah sebuah isyarat bahwa bahasa dan susunan al-Quran merupakan batas dan sumber utama bagi perkataan semua masyarakat Arab yang telah mencapai puncak kesempurnaan.
6.	Golongan lain menafsirkan sab’ah ahruf sebagai qira’ah sab’ah.

Analisis Tarjih
Dari berbagai macam pendapat di atas, menurut Manna’ al-Qaththan, pendapat yang rajih adalah yang pertama, yang mengatakan bahwa yang dimaksud sab’ah ahruf adalah tujuh bahasa (dialek) dari bahasa Arab dalam mengungkapkan satu makna yang sama, seperti هلم, أقبل, تعال, عجل, أسرع, قصدي, نحوي. Pendapat yang sama juga disampaikan oleh Sufyan ibn ‘Uyainah, Ibn Jarir, Ibn Wahab, dan bebarapa ulama lain. Dalil yang digunakan untuk mendukung pendapat mereka adalah hadits:
عن أبي بن كعب أن النبي ص.م. كان عند أضاة بني غفار فأتاه جبريل عليه السلام فقال إن الله يأمرك أن تقرأ أمتك القرأن على حرف فقال أسأل الله معافاته ومغفرته وإن أمتي لا تطيق ذلك ثم أتاه الثانية فقال إن الله يأمرك أن تقرأ أمتك القرأن على حرفين فقال أسأل الله معافاته ومغفرته وإن أمتي لا تطيق ذلك ثم جاءه الثالثة فقال إن الله يأمرك أن تقرأ أمتك القرأن على ثلاثة أحرف فقال أسأل الله معافاته ومغفرته وإن أمتي لا تطيق ذلك ثم جاء الرابعة فقال إن الله يأمرك أن تقرأ أمتك القرأن على سبعة أحرف فأيما حرف قرؤوا عليه فقد أصابوا.
قرأ رجل عند غمر بن الخطاب رضي الله عنه فغيّر عليه فقال لقد قرأت على رسول الله ص.م. فلم يغيّر عليّ قال فاختصما عند النبي فقال يا رسول الله ألم تقرئني أية كذا وكذا ؟ قال بلى قال فوقع في صدر عمر شيئ فعرف النبي ذلك في وجهه قال فضرب صدره وقال إبعد شيطانا – قالها ثلاثا – ثم قال يا عمر إن القرأن كله صواب ما لم تجعل رحمة عذابا أو عذابا رحمة.
عن الأعمش قال قرأ أنس هذه الأية "إن ناشئة الليل هي أشد وطأ وأصوب قيلا (6 – المزمل)" فقال له بعض القوم يا أبا حمزة إنما هي "وأقوم" فقال أقوم وأصوب وأهيأ واحد.
Karena itu, menurut Manna’ al-Qaththan berdasarkan pendapat yang paling shahih, al-qira’at bukanlah termasuk sab’ah ahruf, karena al-qira’at merupakan mazhab imam (mazahib aimmah) yang eksis sesuai dengan ijma’. Berbeda dengan sab’ah ahruf yang merupakan bentuk dialek dari tujuh macam bahasa Arab.
Adapun pendapat kedua yang mengatakan bahwa maksud dari sab’ah ahruf adalah tujuh macam bahasa Arab dimana al-Quran turun dengan bahasa tersebut yang tersebar di dalam surat-surat al-Quran. Salah satu tokoh yang mengikuti pendapat ini adalah Abu Ubaid. Pendapat ini kurang tepat, karena macam bahasa Arab tidak hanya tujuh, tetapi lebih banyak dari tujuh.
Sedangkan pendapat yang ketiga di atas tidak sesuai dengan makna eksplisit hadits-hadits yang menjelaskan bahwa maksud sab’ah ahruf adalah kata atau kalimat yang boleh dibaca sesuai dengan salah satu dari tujuh dialek karena untuk memberikan rukhshah atau keleluasaan. Padahal rukhshah atau keleluasaan tidak berlaku untuk mengharamkan yang halal atau menghalalkan yang haram.
Pendapat yang keempat merupakan pendapat yang kuat setelah pendapat pertama, namun pendapat keempat ini tidak mampu menunjukkan bukti sekuat pendapat pertama. Selain itu, sebagian dari tujuh perubahan dan perbedaan yang dikemukakan pendapat ini hanya terdapat dalam qira’ah ahad. Padahal segala sesuatu yang berhubungan dengan al-Quran harus mutawatir. Pendapat ini mengatakan bahwa mushhaf usmani mencakup sab’ah ahruf yang terkandung di dalam rasmnya, seperti ayat والذين هم لأماناتهم وعهدهم راعون yang dibaca dengan bentuk jamak, juga dibaca dengan bentuk mufrad seperti yang terdapat dalam rasm usmani لأمنتهم.
Berkenaan dengan hal ini, muncul pertanyaan apakah sab’ah ahruf terdapat dalam mushhaf usmani? Menurut Ibn Luthfi yang mendukung pendapat Ibn Jarir, mengatakan bahwa mushhaf usmani hanya terdiri dari satu dialek yang telah disepakati masyarakat Arab pada zaman Usman ibn Affan yang sesuai dengan ketentuan akhir, sedangkan dialek-dialek yang lain telah terhapus karena membaca al-Quran dengan dialek-dialek tersebut bukanlah kewajiban tetapi rukhshah. Abu Umar ibn Abd al-Barr mengatakan :
ألا إن مصحف عثمان الذي بأيدي الناس اليوم هو حرف واحد وعلى هذا أهل العلم
Adapun al-qira’at secara jelas terdapat di dalam mushhaf dengan syarat bacaan tersebut sesuai dengan rasm mushhaf usman sehingga bacaan tersebut menjadi shahih dan ini merupakan pendapat yang lebih unggul (arjah).
Abu Syamah mengatakan, mayoritas ulama sepakat bahwa yang dimaksud dengan al-qira’ah al-sab’ah bukanlah penafsiran dari hadits Nabi yang menjelaskan sab’ah ahruf, seperti yang menjadi dugaan banyak orang dewasa ini.
Pendapat lain berasal dari Ahmad ibn Ammar yang mengatakan bahwa pendapat yang paling shahih di kalangan cendekiawan (al-hazzaq) adalah bahwa al-qira’at merupakan bagian dari sab’ah ahruf dimana al-Quran diturunkan. Ia menafsirkan hadits anna al-quran nuzila ‘alaiha dalam dua bentuk. Pertama, penambahan atau pengurangan kalimat, penggantian (ibdal) kalimat dan mendahulukan (taqdim) kalimat. Kedua, perbedaan-perbedaan yang terjadi di kalangan qurra’, seperti idzhar, idgham, raum, isymam, qashr, madd, takhfif, syiddah dan penggantian harokat, seperti ya’ diganti dengan ta’, waw dengan fa’.
Pendapat di atas menunjukkan bahwa al-qira’at yang kita pakai merupakan bagian dari sab’ah ahruf yang digunakan karena adanya kesesuaian dengan mushhaf usmani yang telah disepakati umat, sedangkan ahruf yang lain ditinggalkan karena menyalahi penulisan mushhaf usmani.
Namun ada atsar yang terkenal yang muncul pada masa Usman ibn Affan ketika melakukan kodifikasi al-Quran yang bisa kita jadikan rujukan untuk mendapatkan jawaban terakhir, yaitu :
عن أبي اليمان أخبرنا شعيب عن الزهري وأخبرني أنس بن مالك قال : فأمر عثمان زيد بن ثابت وسعيد بن العاص وعبد الله بن الزبير وعبد الرحمن بن الحارث بن هشام أن ينسخوها في المصاحف وقال لهم إذا آختلفتم أنتم وزيد بن ثابت في عربية من عربية القرأن فاكتبوها بلسان قريش فإن القرأن أنزل بلسانهم ففعلوا.
Menurut penulis, atsar tersebut dengan jelas menjelaskan bahwa sab’ah ahruf adalah tujuh dialek karena Usman memerintahkan untuk menulis al-Quran dengan dialek Quraisy manakala terdapat perselisihan tentang dialek mana yang harus dipakai.

Sejarah Tumbuhnya Qira’ah
Ketika al-Quran dikodifikasi pada masa Usman, ia tidak diberi tanda titik (al-naqth) dan tanda baca (al-syakl), karena pada saat itu al-Quran dibaca melalui hafalan para sahabat yang didengar dari bacaan Nabi dan bukan semata-mata dengan tulisan. Sehingga hafalan dan bacaan para sahabat yang berbeda-beda termasuk dalam pengertian hadits Nabi : أنزل هذا القرأن على سبعة أحرف.
Pada dasawarsa pertama abad IV H, Abu Bakar Ahmad atau Ibn Mujahid, seorang ulama dari Baghdad pernah dikecam. Tuduhan yang dijatuhkan kepadanya adalah bahwa ia telah mengakibatkan kerancuan pemahaman orang banyak terhadap pengertian “tujuh huruf” yang dengannya al-Quran diturunkan. Sesungguhnya yang dilakukan Ibn Mujahid hanyalah mengoleksi qira’ah-qira’ah para imam qira’ah terkemuka. Tetapi ulama-ulama semisal Abu al-Abbas ibn Amar, tidak mau tahu apa yang sesungguhnya dilakukan dilakukan oleh Ibn Mujahid.
Istilah qira’ah sab’ah sebenarnya sudah akrab di dunia akademis sejak abad II H. Yang membuat tidak atau belum populernya qira’ah ini adalah karena kecenderungan ulama-ulama saat itu hanya mengambil sekaligus mempopulerkan satu jenis qira’ah saja. Sementara qira’ah-qira’ah lainnya ditinggalkan dan tidak boleh digunakan. Apa yang dilakukan oleh Ibn Mujahid adalah terobosan baru di dunia qira’ah. Ibn Mujahid adalah orang yang pertama kali menginventarisasi tujuh bacaan tokoh-tokoh yang mempunyai sanad bersambung langsung kepada sahabat Nabi terkemuka.
Menurut Ibn Taimiyah, tujuan Ibn Mujahid mengumpulkan tujuh qira’ah masyhur dari imam-imam qira’ah adalah untuk menyesuaikan dengan sab’ah ahruf, bukan karena keyakinannya atau keyakinan ulama lain bahwa qira’ah sab’ah adalah sab’ah ahruf. Tokoh-tokoh yang diinventarisir oleh Ibn Mujahid adalah :
1.	Abdullah ibn Katsir al-Dary dari Makkah. Ia termasuk generasi tabi’in. Qira’ah yang ia riwayatkan diperoleh dari Abdullah ibn Zubair, Abdullah ibn al-Saib, Mujahid ibn Jabr, dan Dirbas. Abdullah ibn al-Saib membaca dari Ubay ibn Ka’ab dan Umar ibn al-Khaththab. Mujahid ibn Jabr dan Dirbas membaca dari Ibn Abbas. Ibn Abbas membaca dari Ubay ibn Ka’ab dan Zaid ibn Tsabit. Dua orang rawi qiraat Ibn Katsir adalah Ahmad ibn Muhammad ibn Abi Bazzah dan Muhammad ibn Abd al-Rahman al-Makki. Sahabat Rasulullah yang sempat ditemuinya adalah Anas ibn Malik, Abu Ayyub al-Anshary, Abdullah ibn Abbas dan Abu Hurairah.
2.	Nafi’ ibn Abd al-Rahman ibn Abu Na’im dari Madinah. Ia belajar qira’ah kepada 70 orang tabi’in, diantaranya adalah Ali ibn Ja’far, Abd al-Rahman ibn Hurmuz dan Muhammad ibn Muslim al-Zuhri. Para tabi’in yang menjadi gurunya itu belajar kepada Ubay ibn Ka’ab, Abdullah ibn Abbas dan Abu Hurairah. Dua orang rawi qiraat Nafi’ adalah Usman ibn Said al-Mishri dan Isa ibn Mina.
3.	Abdullah al-Yashhiby, yang terkenal dengan sebutan Abu Amir al-Dimasyqi dari Syam. Ia mengambil qira’ah dari al-Mughirah ibn Abi Syaibah al-Mahzumy dan Abu Darda’. Al-Mughirah membaca dari Usman ibn Affan. Dua orang rawi qiraat ibn Abu Amir adalah Hisyam ibn Ahmad al-Dimasyqi dan Abdullah ibn Ahmad ibn Zakwan al-Dimasyqi. Tokoh tabi’in ini sempat berjumpa dengan sahabat Rasulullah, yaitu Nu’man ibn Basyir dan Wa’ilah ibn al-Asyqa’.
4.	Abu Amar dan Ya’kub. Kedua tokoh ini berasal dari Bashrah, Irak. Nama lengkap Abu Amar adalah Zabban ibn al-A’la ibn Ammar. Ia meriwayatkan qira’ah dari Mujahid ibn Jabr, Sa’id ibn Jubair yang mengambil qira’ah dari Abdullah ibn Abbas dan Ubay ibn Ka’ab. Sedangkan nama lengkap Ya’kub adalah Ibn Ishak al-Hadlramiy. Ia belajar qira’ah pada Salam ibn Sulaiman al-Thawil yang mengambil qira’ah dari ‘Ashim dan Abu Amar.
5.	Hamzah dan ‘Ashim. Nama lengkap Hamzah adalah Ibn Habib al-Zayyat. Ia belajar qira’ah kepada Sulaiman ibn Mahram al-A’masy dari Yahya ibn Watstsab dari Zar ibn Hubaisy dari Usman ibn Affan, Ali ibn Abi Thalib dan Ibn Mas’ud. Selain itu, ia juga membaca al-Quran dari Ja’far al-Shadiq, Hamran ibn A’yan, Manhal ibn ‘Amr, dan lain-lain. Dua orang rawi qiraat Hamzah adalah Khallad ibn Khalid al-Shirafi dan Khalaf ibn Hisyam al-Bazzar. Adapun nama lengkap ‘Ashim adalah Ibn Abi al-Najud al-Asadiy. Ia belajar qira’ah pada Zar ibn Hubaisy dari Abdullah ibn Mas’ud.
Ketujuh tokoh di atas, dipilih Ibn Mujahid dengan pertimbangan bahwa merekalah yang paling terkemuka, paling masyhur bacaannya, memiliki kedalaman ilmu dan panjang umurnya. Dan yang lebih penting adalah bahwa merekalah yang dijadikan imam qira’ah masyarakat mereka masing-masing.
Selain ketujuh qari’ yang telah disebutkan Ibn Mujahid, sebenarnya masih ada lagi qari’-qari’ lain yang memenuhi persyaratan, sehingga wajib diterima. Karena itu, dikenal pula istilah qira’ah al-‘asyr (qira’ah sepuluh) dan bahkan qira’ah al-arba’ ‘asyarah (qaira’ah empat belas). Qira’ah al-‘asyr (qira’ah sepuluh) adalah ketujuh qari’ di atas ditambah dengan tiga qari’ lain yang qira’ahnya dinilai shahih dan mutawatir. Tiga qari’ ini dipilih oleh Ibn al-Jizri, yaitu :
1.	Abu Ja’far Yazid ibn al-Qa’qa’. Ia mengambil qira’ah dari Abdullah ibn Abbas dan Abu Hurairah dari Ubay ibn Ka’ab.
2.	Ya’kub ibn Ishaq al-Hadlramiy yang berasal dari Bashrah. Ia adalah tokoh yang namanya digeser oleh Ibn Mujahid untuk digantikan dengan al-Kasa’i.
3.	Khalaf ibn Hisyam. Ia belajar qira’ah pada Salim ibn Isa ibn Hamzah ibn Habib al-Zayyat.
Sedangkan qira’ah al-arba’ ‘asyarah (qaira’ah empat belas) adalah qira’ah sepuluh ditambah di atas, ditambah empat qari’ lain, yaitu :
1.	Hasan al-Bishriy.
2.	Muhammad ibn Abd al-Rahman yang terkenal dengan sebutan Ibn Muhaishan.
3.	Yahya ibn al-Mubarak al-Yazidiy.
4.	Abu al-Faraj Muhammad ibn Ahmad al-Syanbudziy.
Untuk menangkal penyelewengan qira’ah yang sudah mulai muncul, para ulama membuat syarat-syarat bagi qira’ah yang dapat diterima (shahih). Pertama, qira’ah harus sesuai dengan bahasa Arab meskipun hanya menurut satu jalan (kaidah), baik yang afshah maupun fashih. Kedua, qira’ah harus sesuai dengan salah satu mushhaf-mushhaf usmani walaupun secara potensial. Ketiga, qira’ah harus shahih sanadnya. Setiap qira’ah yang memenuhi kriteria di atas adalah qira’ah yang benar yang harus diterima.
Adapun macam-macam qira’ah berdasarkan pada shahihah al-isnad terbagi menjadi enam, yaitu :
1.	Mutawatir, yaitu qira’ah yang diriwayatkan oleh banyak perawi sehingga tidak mungkin terjadi kebohongan dalam tiap angkatan sampai kepada Nabi.
2.	Masyhur, yaitu qira’ah yang sanadnya shahih tetapi tidak sampai pada tingkatan mutawatir. Qira’ah ini sesuai dengan kaidah bahasa Arab dan tulisan mushhaf usmani, popular di kalangan ahli qira’ah dan mereka tidak memandangnya sebagai qira’ah yang salah.
3.	Ahad, yaitu qira’ah yang sanadnya shahih, tetapi menyalahi tulisan mushhaf usmani atau kaidah bahasa Arab atau tidak popular. Qira’ah ini tidak boleh dibaca dan tidak wajib meyakininya.
4.	Syadz, yaitu qira’ah yang sanadnya tidah shahih.
5.	Maudlu’, yaitu qira’ah yang tidak memiliki dasar atau pijakan.
6.	Mudraj, yaitu qira’ah yang di dalamnya terdapat kata atau kalimat tambahan yang biasanya dijadikan penafsiran bagi ayat al-Quran.
Dari macam-macam qira’ah di atas, empat macam yang terakhir tidak boleh dibaca.

Lagu-Lagu Qira’at
Abdullah ibn Mas’ud adalah seorang qari’ yang memiliki suara merdu dan pandai membaca al-Quran. Bacaan (tilawah) yang baik mempunyai pengaruh tersendiri bagi pembaca dan pendengar dalam memahami makna-makna al-Quran dan menangkap rahasia-rahasia kemukjizatannya.
Para ulama terdahulu dan sekarang menaruh perhatian besar terhadap tilawah al-Quran sehingga pengucapan lafadz-lafadz al-Quran menjadi baik dan benar. Cara membaca dikalangan ulama ini disebut dengan tajwid al-Quran. Para ulama menganggap qira’at al-Quran tanpa tajwid sebagai suatu lahn. Lahn adalah kerusakan atau kesalahan yang menimpa lafadz, baik secara jaliy maupun khafiy. Lahn jaliy adalah kerusakan pada lafadz secara nyata sehingga dapat diketahui oleh ulama qira’at maupun lainnya. Lahn khafiy adalah kerusakan pada lafadz yang hanya diketahui oleh ulama qira’at dan para pengajar al-Quran yang cara bacaannya diterima langsung dari mulut para ulama qira’at.
Berlebihan dalam tajwid sampai melebihi batas dan terjadi pemaksaan tidak lebih kecil bahannya dari lahn, sebab hal itu merupakan penambahan huruf-huruf bukan pada tempatnya, misalnya orang-orang yang membaca al-Quran dewasa ini dengan irama melankonis dan suara yang diulang-ulang seperti halnya yang diiringi lagu dan alunan musik serta petikan alat-alat hiburan.
Para ulama telah mensinyalir perbuatan tersebut sebagai bid’ah dan menyebutnya dengan :
a.	Tar’id, yaitu bila qari’ menggeletarkan suaranya laksana suara yang menggeletar karena kedinginan atau kesakitan.
b.	Tarqis, yaitu sengaja berhenti pada huruf mati namun kemudian dihentakkannya secara tiba-tiba disertai dengan gerakan tubuh seakan-akan sedang melompat atau berjalan.
c.	Tatrib, yaitu mendendangkan dan melagukan al-Quran sehingga membaca panjang (mad) bukan pada tempatnya.
d.	Tahzin, yaitu membaca al-Quran dengan nada memelas seperti orang yang bersedih sampai hampir menangis disertai dengan suara lembut.
e.	Tardad, yaitu bila sekelompok orang menirukan seorang qari’ pada akhir bacaannya dengan satu gaya dari cara-cara di atas.
Pembaca dan pendengar al-Quran yang hatinya disibukkan dengan lagu dan sejenisnya yang dapat mengakibatkan perubahan firman Allah, padahal kita diperintahkan untuk memperhatikannya, sebenarnya menghalangi hatinya dari apa yang dikehendaki Allah dalam kitab-Nya, memutuskannya dari pemahaman firman-Nya. Imam Ahmad melarang talhin dalam membaca al-Quran, yaitu yang menyerupai lagu. Beliau berkata : “Itu bid’ah”.
Dalam bahasa Arab, lagu itu dikenali dengan istilah taranum atau al-han dan al-ghina. Membaca al-Quran secara berlagu adalah digalakkan dalam Islam. Ibn Katsir mengatakan : “Sasaran yang diminta menurut Syara’ tiada lain yaitu memperindah suara yang dapat mendorong untuk merenungkan dan memahami al-Quran yang mulia dengan khusyu’, tunduk dan penuh ketaatan. Adapaun suara-suara dengan lagu yang diada-adakan yang terdiri atas nada dan irama yang melalaikan, serta aturan musikal, maka al-Quran adalah suci dari hal ini dan tidak layak jika dalam membacanya diperlakukan demikian.
Ibn Taimiyah mengatakan bahwa irama-irama yang dilarang para ulama untuk membaca al-Quran adalah yang dapat memendekkan huruf yang panjang, memanjangkan yang pendek, menghidupkan huruf yang mati dan mematikan yang hidup. Mereka melakukan hal itu supaya sesuai dengan irama lagu-lagu yang merdu. Jika hal itu dapat merubah aturan al-Quran dan menjadikan harakat sebagai huruf, maka haram hukumnya.
Adapun jenis-jenis lagu dalam seni baca al-Quran, pada awal periode pengembangannya masih diwarnai oleh lagu-lagu dan irama ala makawy. Nama-nama jenis irama dan lagu yang menggunakan ala makawy adalah husaini, rakbi, dzukka, maya, banjaka, kurdi, sikah, dan lain-lain. Dinamakan makawy karena lagu dan irama tersebut berasal dari negeri makawy.
Selanjutnya, pada tahun 1974, PTIQ mulai mengembangkan ilmu qiraat yang didukung dengan beberapa metode ilmiah yang diajarkan oleh para qari’ dari Mesir yang menjadi guru besar ilmu qiraat di PTIQ, yaitu Syeikh Said Sayid Syarif (1973-1975) dan Syeikh Abdul Qadir Adzim Ahmad (1976-1978). Maka hampir di seluruh Nusantara, membaca al-Quran telah diwarnai oleh lagu-lagu dan irama ala mishri. Sehingga, jenis macam lagu yang berkembang dewasa ini antara lain :
1.	Lagu bayati/husaini, yang terbagi menjadi lima, yaitu qarar, nawa, syuri, jawab, dan jawab al-jawab.
2.	Lagu shaba, yang terbagi menjadi dua, yaitu ‘ajami asyirah dan quflah bastanjar.
3.	Lagu hijaz, yang terbagi menjadi tiga, yaitu kard, kard kurd dan kurd.
4.	Lagu nahawan, yang terbagi menjadi tiga, yaitu nakris, ‘usyaq dan quflah mahur.
5.	Lagu rast, yang terbagi menjadi empat, yaitu rast ala nawa, rast syabir, zanjirin dan salalim.
6.	Lagu jiharkah, yang terbagi menjadi dua, yaitu nawa dan jawab.
7.	Lagu shika, yang terbagi menjadi empat, yaitu iraq, turki, raml dan huzami.

Daftar Rujukan
al-Bukhari, Abu Abdillah Muhammad ibn Isma’il, al-Bukhari bi Hasyiah al-Sindi, jilid.3. Beirut: Dar al-Fikr, 1995.
al-Maliki, Muhammad ibn Alwi, al-Qawa’id al-asasiyyah fi Ulum al-Quran. Makkah: Maktabah al-Malik, 1419 H.
al-Namr, Abd al-Mun’in, Ulum al-Quran al-Karim. Kairo: Dar al-Kitab al-Mishri, 1983.
al-Qaththan, Manna’ Khalil, Mabahis fi Ulum al-Quran. t.t.p: tp., t.t.
al-Shibagh, Muhammad ibn Luthfi, Lamhat fi Ulum al-Quran wa Ittijahat al-Tafsir, cet. III. Beirut: al-Maktab al-Islami, 1990.
al-Suyuthi, Jalaluddin, al-Itqan fi Ulum al-Quran, I. Beirut: Muassasah al-Kutub al-Tsaqafiyah, 1996.
al-Thail, Al-Sayid Rizq, fi Ulum al-Qira’at. Makkah: al-Maktabah al-Fayshaliyat, 1985.
al-Zarqaniy, Manahil al-‘Irfan fi Ulum al-Quran, juz. I. Mesir: Isa al-Halabiy wa Syuraka’uhu, t.t.
Hasanuddin AF, Perbedaan Qiraat dan Pengaruhnya Terhadap Istinbath Hukum dalam al-Quran. Jakarta: RajaGrafindo Persada, 1995.
Ibn Katsir, Fadhail al-Quran. Beirut: Dar al-Fikr, 1987.
Ibn Qasim, Hasyiyah Muqaddimah al-Tafsir. Mesir: Isa al-Baby al-Halaby wa Syuraka’uh, 1989.
Marzuki, Kamaluddin, Ulum al-Quran. Bandung: Remaja Rosdakarya, 1992.
Sinnah, ‘Abd al-Fattah Abu, Ulum al-Quran. Kairo: Dar al-Syaruq, 1995.
Sudarsono, dan Ahmad Munir, Ilmu Tajwid dan Seni Baca al-Quran. Jakarta: Rineka Cipta, 1994.
Syahin, ‘Abd al-Shabur, Tarikh al-Quran. Mesir: Dar al-Qalam, t.t.
Wahid, Ramli Abdul, Ulumul Quran. Jakarta: Rajawali Press, 1993.